
“这是价值事务所的第2001篇原创文章”
在《价值事务所max》此前的文章中,所长动用了传说中的文字般若,给大家大彻大底的改了永嘉禅师的一个偈子,算了,这都不算改吧,算完全新写,写出来是这样的,嘻嘻:
生生死死,死死生生,空花一片;
来来去去,去去来来,舍利三颗;
熙熙攘攘,攘攘熙熙,天地一指;
善善恶恶,恶恶善善,般若三念。
所长在那篇文章中只解释了这个偈子的小小小部分,如果说完整的解释度是100%,那么那篇文章的解释度就是0.7%。我怎么知道的?嗯,知道就是知道!别问,好好看!
这里所长再多解释两句,然后我们以这个为引子讲别的!
来来去去,去去来来,舍利三颗。
为什么所长要讲舍利三颗?
这里我们先看《指月录》上的一则故事,唐朝显庆二年的某天,千岁宝掌和尚塑了一尊佛像,然后问弟子“这尊像像谁?” 弟子回答说“和师父您一模一样。” 于是宝掌和尚立马洗澡换了干净衣服,盘腿而坐,对弟子说:“我在世上已经住了一千七百二十年,现在要离开人世了。听我念一首偈语,‘本来无生死,今亦示生死,吾得去住心,他生复来此。’”
展开剩余88%接着他又叮嘱,“我去世六十年后,会有一位僧人来取我的遗骨,你们不要拒绝。” 说完这话他就圆寂了。
嗯,讲这个故事是为了说明什么呢?
就是为了说没分别呀,你看这个和尚讲的偈语,本来没有生和死,如今只是示现现生和死,我已悟得自在去留的心,来生还会回到这里。
另外,去世六十年后的僧人其实指的就是他本人。
哦,看了这个故事,然后呢?
嗨,你看他来了,他去了,他又来,一直都能自主,一直都是佛,那自然一直都有舍利。
来来去去,去去来来,可以自主的就是佛,只有佛可以自主,其余的众生都是做不得自己的主的,众生都是不知道自己怎么来的,亦不知道自己怎么去的,甚至连自己是人是猪都定不了,他们的生生世世都被“一切”操控着,虽然我们总讲一切都是最好的安排。但总是被安排,总归有些悲哀不是?
至于为什么舍利是三颗,嗨,那篇文章讲过了哈,自己回去看,三生万物呀~!
对了,这篇文章 所长就同大家讲每个人都最关心的问题,即生死。
何为生死
回到千岁宝掌和尚的事情上,肯定很多人觉得《指月录》在瞎扯,这个和尚说自己在世上住了一千七百二十年,咋可能呢?别说1720年,720年都没有人信的!
唔,讲到这里,大家要不要先反思三秒钟,你凭什么不信?
你不信是因为你现在生活的世界、你接触的人连个200岁的都没有,所以你不信。
可如果你刚生下来,没有接触这个世界的人,没有接受这个世界的教育,你接受的是《山海经》世界的教育,别说1720岁了,可能一万七千两百岁你都是信的。
啊,这个世界到底怎么回事,现代人没有哪个搞明白吧?那凭什么就根据很局限的自己接触到的人和事就给这个世界下定义呢?凭什么这么傲慢呢?
所以,是不是该反思?
好了,这个1720岁的宝掌和尚活了这么久,从周威烈王十二年活到了唐显庆二年,他终于“活够了”,于是不想活了,于是走了,然后又选择再来。
为什么要这样?
偈子说得很明白嘛,本来没有生和死,只是示现生和死,所以,也并非不想活了,他只是时机到了,该示现一下同大家看看。
为什么本来没有生和死呢?
这里所长又要给大家讲另一个故事了。
这则故事出自《宗镜录》,大体意思就是梁武帝想找真正有修行、心里有定力的高僧,就让人请了一百位有名望的僧人来宫里。为了考验这些僧人,梁武帝特意在皇宫门口做了这样的安排,摆了一百个身穿盔甲的士兵,手里都持有旌旗,这旌旗被太阳照着特别光耀,反正看着特别之有威慑力。于是这100个大德中有99个都被吓跑了,只有一个一点都不恐惧。
梁武帝就问他,为啥你不怕呢?
这个高僧就答:“怕何物?我初生孩童之时,刹那刹那念念已死。”
嘻,看到了么,一生下来其实就死了,刹那刹那念念已死。
嗨,看到了么,其实我们所谓的活着本就是虚假的,我们所谓的“我”其实就只是一个接一个的念头,因为我执,把这些零散的念头聚集起来,以为是有一个“我”在想,有一个“我”在思,有一个“我”在干什么。
自我的假象
关于此,所长其实在很多文章中都有讲过,不过考虑到重复才是慈悲,这里所长就再同大家叨叨几句。
【如果你足够仔细,能够持续检视我们日常的生活,那么,久而久之,你就一定会了解到“我”的存在是值得怀疑的。
比如前一秒我还在因为某个人而生气,气得不要不要的,觉得非要和他争个高下,非要同他理论清楚,不然就是咽不下这口气。
然后我们的气可能因为一件突然发生的事情而打断,比如孩子或者谁让我们帮忙做个事情,我们不想拒绝,在做的过程中也许这个气就没有了,等这个事情做完,我们可能就把刚刚的想法忘记了,反而很好奇为什么自己刚刚会那么生气,自己到底在气什么,这么点小事值得么?
还比如我们一到晚上可能心情就会低落,明明白天还好好的,但是一到了晚上就会有种莫名的孤独,想和人聊天,翻通讯录翻来翻去找不到适合的,于是就又开始想自己有多可怜……
然后想着想着可能就睡着了,等我们睡了一觉醒来,又是新的精神饱满的一天,这时候我们一点都不觉得自己可怜,也不觉得自己孤独,甚至还在想自己昨天晚上是不是脑子有毛病。
再比如我们要是某天正好心情很好,那平时再讨厌的人也许都能从他身上挖出点闪光点,也觉得他并没有那么讨厌,觉得世界的一切都是美好的,别人找我们帮个啥忙我们很乐意地就帮了。可要是某一阵我们心情不好,那平时再喜欢的人都可以从他身上挑些毛病出来,也会觉得他烦,觉得这个世界一切都让你看不顺眼,温暖的太阳你会嫌刺眼,和煦的微风你会嫌它吹乱你的发型……如果哪个再来求你办点事,“你没看老子烦得很嘛!”
好了,所长觉得讲到这里其实就差不多了。
你看,我们自己说的其实根本不算,我们作为自己的主人,可我们却从来不知道自己下一秒会冒出些怎样的念头、说出怎样的话、做出怎样的事。
所谓的“我”,其实根本就不是一个“连续”的个体。只是我们误以为他是一个连续的个体。
不信再回过头看看所长上文举的例子,如果你足够聪明,多看几遍,再结合自己的生活实践,你就一定会发现所谓的我们是“断断续续”的,是“片段式”的。
一会是心情好的,一会是心情不好的;
一会是想吃东西的,一会有是想睡觉的;
一会是想砍死身边这个人的,一会又是死都离不开他的;
一会是30岁以前一定要有孩子的,一会是为什么我要生个孩子来拖累我……
如果我们再换个说法,你看这样是不是很形象,即在我们的身体中,同时有很多很多个“人”,这些人同时都在抢夺身体的控制权,A想让我们多愁善感,B想让我们心情愉快,C想让我们气冲脑门……然后这ABCDEFG不停地在打架,谁在当下打赢了,谁就会控制我们去做他想做的事情。
虽然这个说法有点“奇怪”,但导向的结果是不是同我们的日常非常相似?
那么问题来了,什么才是我?是这个身体么?显然不是的,而且这么一拆开,好像根本就没有我的存在,A也不是我、B也不是我、C也不是我,所以什么才是我呢?
是的,这就是佛家一直在教导的自我其实是个假象,是人生最大的骗局,这个我们所以为的“我”,究其本质非常像个计算机,不同的时候执行不同的程序,正如前文提到的ABCDEFG打架,谁打赢了这个身体便执行谁的指令一样。
所以,我们才如此的“断续”、如此的“撕裂”、如此的“不知道自己下一秒会干什么”、如此的“奇怪”。
可惜明明没有一个所谓的我,可我们却通过大脑这个最擅长编故事、最擅长逻辑思维的器官给自己编了一套完美的逻辑,让我们误以为存在一个像个人总指挥一样存在的“我”,你说这个“我”是灵魂也好,或者是什么也罢,反正我们通过大脑把ABCDEFG打架冒出来的乱七八糟自相矛盾的念头以及他们赢了的种种指令拉通连贯起来,误以为这是有一个“我”在纠结、在内耗、在烦恼、在想要做一系列事情。
念念即现生死
如果你真的看懂了前一段【自我的假象】在讲什么,你就能明白这个高僧所谓的“刹那刹那念念已死”什么意思,是的,自我是虚假的,所谓的“我”只是一堆乱七八糟的念头罢了,所谓的“我”,只是一种念头相续的假象而已。当一个念头出现时,上一个念头就已经死了,所以“我”每分每秒都在死,而“我”每分每秒又都在生。
那个高僧证到了这点,那自是没啥好怕的。
这也是为何宝掌和尚会说其实根本没有什么生死。那当然啦,连“我”都是假的,那到底谁在生、谁又在死?所谓的生死,无非也只是一种幻像罢了。
所以,所谓的轮回究竟是什么?
嗨,哪有一个轮回,只不过是某些念头与念头因为“我执”聚合在了一起,如果非要所长画个图,哦,不用,茹茹已经画过图了(《解郁伴读》的号主),大体就是下面这个样子,每一个圈圈就是一个所谓的“我”,所谓的轮回,就是那个圈圈在不断地变大或变小,可圈圈却都还以为是“我”。
当然啦,这个图也不究竟,但语言本身就是不究竟呀!
所以啊,什么阿赖耶识,说白了就是一堆念头聚集成的圈圈,由于执念过重,圈圈还给自己整出了“身”以同其他更好的区别。
所以,所谓的生死能自己做主,就像宝掌和尚那样,如何做到?
很简单,当你真的证到了“我”不过就是一堆念头,那自然因执而有的身体想有就有、想没有就没有、想有多久有多久。
哦,对了,其实所谓的“寿命”也无非是个执念,或者说习气,不同的众生寿数才如此不一样,人活百岁,乌龟有好几百岁,猫猫狗狗有十岁,那些“蜉蝣”则更是只有一两天。
《佛说较量寿命经》如此讲人类的寿命,“南洲不定。劫初无量。末后十岁。中间无定。”
我们居住的这个世界便属于南赡部洲,这个劫指的是一个世界的生命周期,即一个世界从形成、存续、毁坏到消亡的完整过程,也就是所谓的成、住、坏、空。
翻译一下就是南赡部洲人的寿命不一定,在劫初的时候,人的寿命是无量的,随着时间推移,众生的业力变化,福报逐渐减少,人的寿命也逐渐缩短,到劫末时,人寿最短会缩至十岁。而在劫初到劫末的中间过程中,人寿长短不一,没有固定的寿数。
看吧,谁规定的人的寿命只有百岁。
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